Programme 2022 : un des colloques

Programme complet


LEVINAS ET MERLEAU-PONTY : LE CORPS ET LE MONDE


DU MERCREDI 6 JUILLET (19 H) AU MARDI 12 JUILLET (14 H) 2022

[ colloque de 6 jours ]


"Chemin de philosophie" à Kyōto en automne
[© Université Rikkyo — Photolibrary]


ARGUMENT :

Maurice Merleau-Ponty (1908-1961) et Emmanuel Levinas (1906-1995) reprennent l'héritage de Husserl et de Heidegger en opérant une réhabilitation du corps et du monde sensible dont les conséquences en philosophie et en éthique sont considérables. Il y a des différences notables entre la phénoménologie de la perception de Merleau-Ponty ou sa description de la structure ontologique du monde et la pensée de Levinas qui fait de la rencontre d'autrui le point de départ de l'éthique. Toutefois, en insistant sur la corporéité du sujet et en l'inscrivant dans un tissu social, ils renouvellent l'un et l'autre la conception de la condition humaine, qui n'est plus pensée seulement à la lumière de la liberté.

Ce colloque franco-japonais accueillera plusieurs traducteurs de l'œuvre de Levinas et de Merleau-Ponty et permettra de faire le point sur la réception de ces phénoménologues au Japon. Nous accorderons une attention particulière à la manière dont ils contribuent à renouveler la réflexion sur le soin, l'habitation de la Terre et la philosophie de l'animalité, ainsi que l'esthétique.


MOTS-CLÉS :

Altérité, Animalité, Corporéité, Écophénoménologie, Imagination, Milieu, Monde, Nature, Phénoménologie, Traduction


CALENDRIER DÉFINITIF :

Mercredi 6 juillet
Après-midi
ACCUEIL DES PARTICIPANTS

Soirée
Présentation du Centre, du colloque et des participants


Jeudi 7 juillet
I. LE RÉVEIL DU MONDE SENSIBLE
Matin
Corine PELLUCHON & Yotetsu TONAKI : Introduction
Annabelle DUFOURCQ : Les corps fantastiques de la phénoménologie [enregistrement audio en ligne sur Canal U, chaîne La forge numérique | MRSH de l'université de Caen Normandie]

Après-midi
Masumi NAGASAKA : Levinas et sa transformation du concept de l'expérience [vidéo]
Yasuhiko SUGIMURA : Descente en deçà de l'être : Levinas et Nishida entrecroisés


Vendredi 8 juillet
II. L'HABITATION DE LA TERRE
Matin
Corine PELLUCHON : De l'habitation de la Terre de Levinas à l'ontologie de la chair de Merleau-Ponty : perspectives éco-phénoménologiques
Tetsuya KONO : Le "corps-météo-monde" : le translucide et le tournant chez Merleau-Ponty

Après-midi
"HORS LES MURS" — À L'IMEC (abbaye d'Ardenne de Caen)
Visite de l'abbaye

La traduction et les traductions, table ronde avec Yotetsu TONAKI (Société japonaise des études lévinassiennes et les Cahiers des études lévinassiennes), et les traducteurs de Derrida en anglais : Peggy KAMUF, Michael NAAS et Pascale-Anne BRAULT

Nao SAWADA : L'écologie et l'existence : l'héritage phénoménologique chez André Gorz

Soirée
"Les grands soirs" : La philosophie de l'habitation de la Terre, table ronde présentée par François BORDES, avec Tetsuya KONO et Corine PELLUCHON [en savoir plus]


Samedi 9 juillet
III. CORPORÉITÉ, SOIN ET VULNÉRABILITÉ
Matin
Yasuhiko MURAKAMI : Levinas et le monde sans failles : le soutien aux enfants des quartiers pauvres [visioconférence]
Tetsuo SAWADA : Folie de la vision : la question du narcissisme dans la pensée phénoménologique de Merleau-Ponty

Après-midi
Emmanuel de SAINT AUBERT : La portance chez Merleau-Ponty
Dorothée LEGRAND : Les corps parlants de Levinas et Merleau-Ponty — lecture psychanalytique
François-David SEBBAH : Levinas et Butler

Soirée
Augustin BERQUE : De la nature chez Merleau-Ponty et chez Imanishi [lecture de textes]


Dimanche 10 juillet
Matin
IV. ÉCONOMIE ET POLITIQUE
Toshihiro FUJIOKA : Levinas et la pensée économique
Claire DODEMAN : Penser l'engagement politique avec Merleau-Ponty
Gilles HANUS : L'inactualité du politique chez Levinas

Après-midi
V. LES HUMAINS ET LES AUTRES QU'HUMAINS
Yotetsu TONAKI : De l'"infime différence entre l'homme et le non-homme" chez Levinas
Orietta OMBROSI : Le face-à-face de Levinas avec l'"animal" et la critique de Derrida


Lundi 11 juillet
VI. LANGAGE, VÉRITÉ ET ESTHÉTIQUE
Matin
Alexis CADORET : Lecture d'un texte personnel

Après-midi
Masato GODA : Terre, Au-dessus des eaux, Arche naufragée… Merleau-Ponty et Levinas lecteurs de Proust
Jocelyn BENOIST : Rompre le silence de la phénoménologie


Mardi 12 juillet
CONCLUSION DU COLLOQUE
Matin
Synthèse par les doctorants et les étudiants, avec Thierry BILLETTE DE VILLEMEUR, Alexis CADORET, Alice GIAROLO, Moe MIYAKE, Hengkang MO, Élisabeth PELLENQ, Dominique PENSO-ASSATHIANY, Maiko SAKAI, Yasuyuki SANO et Antonia SCHIRGI

Après-midi
DÉPARTS


RÉSUMÉS & BIO-BIBLIOGRAPHIES :

Corine PELLUCHON : De l'habitation de la Terre de Levinas à l'ontologie de la chair de Merleau-Ponty : perspectives éco-phénoménologiques
La description phénoménologique de notre immersion dans le monde sensible que l'on trouve, avec des différences importantes, chez Levinas et chez Merleau-Ponty offre des perspectives très riches pour penser notre habitation de la Terre en dépassant le dualisme nature/culture propre aux philosophies de la liberté qui ont eu tendance à concevoir l'humain comme un empire dans un empire, radicalement séparé des autres vivants. Leur phénoménologie évite également les difficultés liées aux notions classiques de l'éthique environnementale, à savoir la notion de valeur intrinsèque de la nature et celle d'éco-centrisme. En effet, ces deux notions reconduisent le dualisme nature/culture, objet/sujet, moi/monde, et n'intègrent pas l'écologie à une réflexion sur notre condition humaine, contrairement à la phénoménologie de la corporéité de Levinas dont nous étudierons le concept de "nourritures" qui désigne les choses à la fois naturelles et culturelles dont nous vivons. Bien que Levinas estime que le point de départ de l'éthique soit le rapport à autrui et qu'il sépare le monde des nourritures de l'éthique et de la justice, sa compréhension de l'existant implique d'interroger notre usage de la nature et des autres vivants et d'assigner des limites à notre droit d'en user comme bon nous semble. Enfin, l'approche phénoménologique, qui est une approche à la première personne, et non une description extérieure et en troisième personne, permet de penser la valeur attribuée aux autres vivants comme étant le fruit d'une rencontre entre moi et le monde. Il s'agira d'apprécier la fécondité de l'éco-phénoménologie, à laquelle l'ontologie de la chair de Merleau-Ponty ouvre la voie, renouvelant en profondeur les humanités environnementales.

Corine Pelluchon est professeur de philosophie à l'université Gustave Eiffel et Fellow au The New Institute à Hambourg. Spécialiste de philosophie morale et politique et d'éthique appliquée (médicale, environnementale et animale), elle a publié une douzaine de livres qui sont pour la plupart traduits dans d'autres langues.
Dernières publications
Manifeste animaliste. Politiser la cause animale, Alma, 2017, Rivages, 2021.
Éthique de la considération, Seuil, 2018, 2021.
Pour comprendre Levinas. Un philosophe pour notre temps, Seuil, 2020.
Réparons le monde. Humains, animaux, nature, Rivages, 2020.
Humains, animaux, nature. Quelle éthique des vertus pour le monde qui vient ?, avec G. Hess et J.-P. Pierron (dir.), Colloque de Cerisy, Hermann, 2020.
Les Lumières à l'âge du vivant, Seuil, 2021.

Yotetsu TONAKI : De l'"infime différence entre l'homme et le non-homme" chez Levinas
Comment approcher des questions sur les "autres qu'humains" dans la perspective de l'"humanisme de l'autre homme" de Levinas ? On se demande souvent, en effet : les animaux ont-ils le visage auquel nous devons répondre ? Qu'en est-il des robots qui semblent pouvoir établir un dialogue avec les hommes ? Avant de répondre directement à ce type de questions, il faut repérer le terrain permettant d'orienter les réflexions du point de vue lévinassien. À ce sujet, l'expression "infime différence entre l'homme et le non-homme", que Levinas utilise dans un passage de Totalité et infini est fortement importante. Le "non-homme" se trouve déjà au cœur de l'œuvre lévinassienne. On peut même dire que les analyses phénoménologiques qu'il développe dans ce livre majeur s'accompagnent toujours d'un effort de mesurer cette "infime différence". Notre communication tentera de dégager certains lieux, ou certains seuils pour ainsi dire, pour examiner les questions des autres qu'humains.

Yotetsu Tonaki est Maître de conférence à l'université Rikkyo, Japon, où il enseigne la philosophie européenne.
Publications
Projet lévinassien. Totalité et infini et la plurivocité de l'humain [japonais], Keiso Shobo, Japon, 2021.
Éditeur, Le singulier et l'universel. Nouvelles perspectives de la philosophie d'Emmanuel Levinas [japonais], Hosei University Press, 2022.
Collectif, Arrachement et évasion : Levinas et Arendt face à l'histoire, Vrin, 2013.
A traduit en japonais les trois volumes d'Œuvres d'Emmanuel Levinas.


Jocelyn BENOIST : Rompre le silence de la phénoménologie
La phénoménologie a poursuivi l'idéal d'une parole du sensible, transformé par là-même en phénomène, c'est-à-dire apparition de quelque chose. Pour un tel point de vue, l'être du sensible, à la limite, s'épuise dans le sens de ce qui serait censé y apparaître. Si cette opération réussit, elle conduit à une forme d'insonorisation du matériau sensible qui, pour ainsi dire assourdi au profit de son sens, ne s'y entend plus. Dès lors, une entreprise d'abord placée sous le signe de la restitution d'une voix au phénomène s'achève systématiquement dans une valorisation du silence : un silence plein de sens à défaut d'être plein de bruit. On relira suivant ce prisme le projet merleau-pontyen d'une "sigétique" et verra comment Levinas s'y oppose à travers son traitement très original de la question du son. L'enjeu sera de cerner la possibilité d'une philosophie réaliste du sensible, au-delà de (et contre) la phénoménologie.

Jocelyn Benoist est Professeur de philosophie contemporaine et de la connaissance à l'université Paris 1 Panthéon-Sorbonne.
Publications
Le Bruit du sensible, Éd. du Cerf, 2013.
Logique du Phénomène, Éd. Hermann, 2016.
L'Adresse du Réel, Éd. Vrin, 2017.

Augustin BERQUE : De la nature chez Merleau-Ponty et chez Imanishi
Merleau-Ponty et Imanishi ont en commun une approche de la nature qui évoque fortement la mésologie (l'Umweltlehre selon Uexküll, le fûdogaku 風土学 selon Watsuji), sans toutefois que ni l'un ni l'autre ne s'en réclame dans sa propre conception de la nature. Si Merleau-Ponty a bien consacré une partie de son cours de 1957-1958 aux thèses d'Uexküll (qualifiées de "descriptions"), Imanishi pour sa part ne mentionne ni celles-ci ni celles de Watsuji dans aucun de ses écrits majeurs, bien que son propre concept central, l'écospécie (sumiwake 棲み分け), ait beaucoup à voir avec le contre-assemblage (Gegengefüge) uexküllien et la médiance (fûdosei 風土性) watsujienne. On examine ici dans quelle mesure les propres thèses de chacun des quatre auteurs répondent au principe de la mésologie : l'être se crée en créant son milieu (δημιουργοῦν τὰ περιέχοντα, ἑαυτὸ δημιουργεῖ τὸ ὄν).

Augustin Berque, géographe et orientaliste, est directeur d'études en retraite à l'EHESS. Membre de l'Academia europaea, il a été en 2009 le premier Occidental à recevoir le Grand Prix de Fukuoka pour les cultures d'Asie, et en 2018 le lauréat du Prix Cosmos international.
Publications
Recouvrance. Retour à la terre et cosmicité en Asie orientale (2022).
Dryades et ptérodactyles de la Haute Lande. Dessins et légendes (2022).

Claire DODEMAN : Penser l'engagement politique avec Merleau-Ponty
Penser l'engagement politique avec Merleau-Ponty (Pourquoi s'engage-t-on ? Que met-on en gage lorsqu'on le fait ?) exige de confronter les textes politiques de ce dernier aux fondements phénoménologiques explorés en d'autres lieux par le philosophe. De fait, il n'est d'engagement ordinaire qu'en vertu d'une dimension corporelle plus originaire de l'existence, sol permanent de mes actions. L'essence double de l'engagement ("être pris par" et "prendre part à") donne à voir une liberté concrète contre l'alternative entre une appartenance objective à un monde et la liberté d'un pouvoir-être d'où s'absente toute passivité. L'engagement ainsi conçu structure en conséquence l'existence elle-même, et c'est depuis ce socle philosophique qu'il devient possible d'appréhender les engagements particuliers dans l'action historique.

Agrégée de philosophie, docteure en philosophie de Normandie Université, accueillie précédemment par l'équipe de recherche "Identité et Subjectivité" pour la rédaction de sa thèse de doctorat sous la direction d'Emmanuel Housset, Claire Dodeman enseigne actuellement au lycée Lavoisier de Mayenne. Elle est désormais membre associée de l'équipe de recherche.
Publications
"L'individu et l'histoire : l'engagement politique selon Colette Audry et Maurice Merleau-Ponty", in L'intervalle du pouvoir, postérité politique de Maurice Merleau-Ponty, sous la direction de Jérôme Mélançon, Éd. Kimé, pp. 25-41 (à paraître, 2022).
"Le dilemme du cynique et du coquin. Merleau-Ponty face au réalisme politique en 1945-1946", Revue Tumultes, 2021/1, n°56, juin 2021, pp. 13-32.
"Claude Lefort lecteur de Merleau-Ponty : de "l'expérience prolétarienne" à la "chair du social"", Rue Descartes, 2019/2, n°96, pp. 108-116.
"Qu'est-ce qu'une philosophie militante ? Phénoménologie et engagement dans la pensée de Merleau-Ponty", Les Études phénoménologiques - Phenomenological Studies, n°3, Centre d'études phénoménologiques / Université catholique de Louvain, Éditions Peeters, janvier 2019, pp. 71-84.

Annabelle DUFOURCQ : Les corps fantastiques de la phénoménologie
La question de la relation entre les sujets, leur incarnation et l'imaginaire sera au cœur de cette conférence. On peut contester l'idée que toute la phénoménologie repose sur le primat de la perception et de la présence. Elle se définit plutôt comme la philosophie qui a voulu tenir ensemble les idées et le sensible sans sacrifier les ambitions des premières et la richesse, l'opacité, la chair et les relativités du second. Ce projet a constitué un des ressorts décisifs des différents visages et évolutions de la phénoménologie husserlienne et de ses nouveaux avatars chez les héritiers-dissidents de Husserl. Il y a dès le départ une incarnation fantastique et en droit multiple de la phénoménologie du fait même du rôle clef qu'elle doit accorder aux variations et à l'aura imaginaire des sensations. Nous examinerons comment ce thème du corps et des corps imaginaires (fantômes, mythes, Weltbilder, chair du monde, réalité et son ombre, chimère et animot) se déploie comme l'une des clefs du projet phénoménologique même de Husserl. Il sera aussi question de la manière dont la phénoménologie s'est inventée et fantasmée et des chemins qui s'ouvrent à elle aujourd'hui : je plaiderai pour un usage plus conscient et assumé de cette pluralité des corps fantastiques dans le champ phénoménologique.

Annabelle Dufourcq est Maîtresse de conférences HDR et Associate Professor à l'université Radboud, Pays-Bas, département de métaphysique et anthropologie philosophique.
Publications
La dimension imaginaire du réel dans la philosophie de Husserl, Springer, Phaenomenologica, 2010.
Merleau-Ponty : une ontologie de l’imaginaire, Springer, Phaenomenologica, 2012.
The Imaginary of Animals, Routledge, 2021.

Toshihiro FUJIOKA : Levinas et la pensée économique
Y a-t-il une relation entre la philosophie de Levinas et la science économique au sens strict ? Rien n'est moins sûr. S'il est vrai qu'il ne mentionne presque jamais d'économistes (une exception importante est évidemment Marx), sa pensée contient toutefois beaucoup d'éléments qui trouvent tout naturellement leur place dans cette discipline. Dans son article "Le Moi et la Totalité" (1954), Levinas souligne en effet l'importance de l'argent et de la "justice économique" qu'il rend possible. Ce point de vue qu'il gardera même jusqu'aux années 1980 est d'autant plus remarquable que cette justice, fondée sur la quantification et la comparaison, tranche avec l'éthique de la responsabilité envers autrui. Notre intervention essaiera de faire le point sur la "pensée économique" chez Levinas, en construisant ses dialogues possibles avec des auteurs socio-économiques (Marx, Mauss, Simiand, etc.).

Toshihiro Fujioka est Maître de conférence à la Faculté des arts et des lettres de l'université de Tokyo. Parallèlement aux recherches sur Levinas et aux traductions de ses textes, il traduit également des auteurs comme Alain Caillé et Marc Augé.
Publications
"Lévinas et Rosenzweig face au paganisme", Cahiers d'Études Lévinassiennes, n°8, Institut d'Études Lévinassiennes, 2009, pp. 53-77.
Levinas et l'éthique du lieu (japonais), Presse universitaire de Tokyo, 2014.

Masato GODA : Terre, Au-dessus des eaux, Arche naufragée… Merleau-Ponty et Levinas lecteurs de Proust
Dans l'Autrement qu'être ou au-delà de l'essence (1974), Emmanuel Levinas mentionne Merleau-Ponty quatre fois ; toutes les fois qu'il le mentionne, il s'agit toujours de l'"historicité fondamentale" de Merleau-Ponty : "le regard questionnant n'est que l'impossible synchronisation de l'inassemblable, l'historicité fondamentale de Merleau-Ponty, à laquelle la diachronie de la proximité a déjà échappé" (AQE, p. 76). Si tel était le cas, on pourrait y centrer la problématique "Levinas vs Merleau-Ponty". Or, qu'est-ce que l'"historicité fondamentale" dont parle Merleau-Ponty ? D'abord je m'efforce d'y répondre en lisant le texte de Merleau-Ponty sur Husserl : "Le philosophe et son ombre" dans les Signes (1960). L'"historicité fondamentale" y est liée avec la "Terre" qui est "la matrice de notre temps comme de notre espace" (S., p. 294). Comme on le sait bien, Husserl lui-même l'appelle "Ur-Arche". Celle-ci n'est pas absente chez Levinas selon qui "Il n'est pas interdit à l'"extra-ordinaire" de la responsabilité pour autrui, de flotter au-dessus des eaux de l'ontologie" (AQE, p. 221). Dans ces conditions, je voudrais en deuxième temps me demander ce que signifierait l'"au-dessus des eaux de l'ontologie" par rapport à la "Terre" de Merleau-Ponty.

Masato Goda est Professeur de la section philosophie à l'université Meiji.
Publications
La pensée de Levinas. Berceau de l'espérance (1988).
Lire Levinas (2000).
Jankélévitch. Aux confins de la rhapsodie (2004).
A traduit Totalité et infini, Autrement qu'être ou au-delà de l'essence de Levinas, Humanisme et terreur de Merleau-Ponty.

Gilles HANUS
Gilles Hanus dirige les Cahiers d'études lévinassiennes et enseigne la philosophie dans le secondaire. Il est l'auteur de nombreux articles et de neuf livres.
Publications
Relief de la mémoire, Liber 2021/22.
Quelques usages de la parole, Hermann, 2019.
L'épreuve du collectif, Verdier, 2016.
Échapper à la philosophie ? Lecture de Lévinas, Verdier, 2012.
L'un et l'universel. Lire Lévinas avec Benny Lévy, Verdier, 2007.

Tetsuya KONO : Le "corps-météo-monde" : le translucide et le tournant chez Merleau-Ponty
La philosophie de Merleau-Ponty ne semble pas avoir de théorie du désir. Pourquoi a-t-il négligé le problème du désir ? Ma réponse est que le but ultime de la philosophie de Merleau-Ponty est d'ouvrir "les portes de la perception" qui limitent notre accès au monde et de vivre dans le monde sans rien désirer. C'est le monde de l'éternel recommencement sans aucune mémoire ni histoire. C'est le monde dans lequel rien ne se répète jamais, et dans lequel ni le but ni le sens ne sont encore nés, mais restent potentiels à tout moment. Dans ce monde, personne ne peut avoir de désir parce qu'un désir prend place par une comparaison de plus de trois choses. Une comparaison a besoin de mémoire et d'histoire. La philosophie de Merleau-Ponty sert à percevoir et à célébrer ce monde de l'éternel recommencement.

Tetsuya Kono est Ph.D (Philosophie). Professeur au département de l'éducation, Collège of Arts de l'université Rikkyo, Japon. Ses principaux intérêts de recherche sont la phénoménologie, la philosophie de l'esprit et la psychologie philosophique. Il s'intéresse également à la philosophie de l'environnement et à l'éthique environnementale.
Publications
Phénoménologie de l'environnement (2016)
Phénoménologie des frontières (2014)

Dorothée LEGRAND : Les corps parlants de Levinas et Merleau-Ponty — lecture psychanalytique
Alors que les linguistes auront détaillé la distinction entre le langage, la langue et la parole, Maurice Merleau-Ponty aura préféré, sur fond de silence, la parole parlante à la parole parlée, et Emmanuel Levinas aura lui insisté sur l'irréductibilité du Dire au Dit. Chaque fois est en jeu un rapport du parlant non seulement à lui-même et au monde, mais aussi, inextricablement, à l'autre — chaque fois est en jeu une éthique, donc. Orientées par la psychanalyse qui pose l'hypothèse d'un inconscient structuré comme un langage et fonde sa pratique sur la parole et l'écoute, psychanalyse qui conçoit le langage comme structure et la parole comme adresse, nos lectures nous amèneront à considérer cette (ou ces) éthique(s) d'un point de vue temporel : parlant, à quelle histoire (à venir) sommes-nous assujettis, de quelle histoire (à venir) sommes-nous les sujets, à quelle histoire (à venir) pouvons-nous répondre, de quelle histoire (à venir) pouvons-nous assumer la responsabilité ?

Dorothée Legrand est chercheur en philosophie (CNRS, Archives Husserl, École Normale Supérieure, Université Sciences et Lettres de Paris). Elle est aussi psychologue clinicienne et psychanalyste (IHEP - Institut des Hautes Études en Psychanalyse), et pratique en libéral et auprès des personnes exilées, avec les associations MigrENS et Le Chêne et l'Hibiscus. Depuis 2014, elle anime le séminaire "Articulations philosophiques et psychanalytiques" à l'École Normale Supérieure de Paris. En 2019, elle a publié une monographie Écrire l'absence - Au bord de la nuit chez Hermann.

Masumi NAGASAKA : Levinas et sa transformation du concept de l'expérience
Dans son manuscrit relatant son cours sur Heidegger conduit de 1964 à 1965, Heidegger – la question de l'Être et l'Histoire, Derrida présente brièvement une esquisse de la transformation de la notion d'expérience chez Hegel, Heidegger et Levinas. Cet exposé tentera d'éclaircir l'enjeu de cette ébauche en faisant apparaître son arrière-plan, notamment en se référant à "Hegel et son concept de l'expérience" de Heidegger. Derrida y suggère la possibilité de localiser la notion lévinassienne d'"expérience" au-delà de celles de Hegel et de Heidegger, en la liant à la notion du "passé" qui ne devient jamais le présent. La question consiste à comprendre en quel sens Levinas est désigné comme un déconstructeur de la philosophie de la présence et comment cette déconstruction ouvre la notion nouvelle d'expérience.

Masumi Nagasaka, docteur en philosophie et maître de conférences à l'université de Waseda, étudie la phénoménologie française en tant qu'héritière de la philosophie transcendantale et de la phénoménologie allemandes. Sa thèse de doctorat porte sur La foi dans la méfiance — "la possibilité de l'impossibilité" chez Derrida, à travers sa lecture de Husserl, Heidegger et Levinas (2013).

Orietta OMBROSI : Le face-à-face de Levinas avec l'"animal" et la critique de Derrida
Cette communication portera sur la question hyperbolique du visage de l'animal. Il s'agira de souligner les défis qu'elle représente, en insistant aussi tout particulièrement sur l'urgence de l'interrogation de Jacques Derrida à propos de Levinas : "le fait que le penseur juif qui passe, sans doute à juste titre, pour le plus soucieux d'éthique et de sainteté en ce siècle, Emmanuel Levinas, n'a pas fait de l'animal au moins une grande interrogation au cœur de son œuvre" est, aux yeux de Derrida, une énigme. Il a du mal à comprendre que le philosophe de l'altérité et de l'éthique ne se soit pas réellement interrogé sur "l'animal". Cela le préoccupe plus que la constatation des défaillances et des dénégations des autres philosophes abordés et questionnés dans L'animal que donc je suis. Il conviendra de se demander pourquoi. Enfin, nous nous attarderons sur la réponse donnée par Levinas, où le serpent devient le centre, voire l'exemple, de son argumentation ainsi que de la critique serrée de Derrida vis-à-vis de l'énigmatique et problématique aveu levinassien : "je ne sais pas si le serpent a un visage".

Orietta Ombrosi est Maître de Conférences au Département de Philosophie, Sapienza Université de Rome, où elle enseigne Philosophie Morale. Elle a obtenu son Ph.d à l'université Paris X-Nanterre, a enseigné aux Départements de Philosophie de l'université de la Méditerranée, de l'université de Bologne et à Divinity School, The University of Chicago.
Dernières publications
Avec R. Zagury Orly, Derrida-Levinas. An Alliance awaiting the political, fran./angl., Mimesis International, 2018.
Le collectif Nuclear Power. A scientific and philosophical issue from 1945 to today, ita./angl., Mimesis, 2020.
Le bestiaire philosophique de J. Derrida, PUF, 2022, à paraître.

Emmanuel de SAINT AUBERT : La portance chez Merleau-Ponty
Merleau-Ponty caractérise l'être humain comme "une autre manière d'être corps". Ce style qui fait notre chair est marqué par la relation et l'ouverture : la relation au monde et à autrui, elle-même plongée dans (et rendue possible par) notre ouverture, dans le désir et la foi perceptive, à une indétermination polymorphe — l'espace et le temps, la profondeur, l'horizon, le silence, et plus largement toutes les figures de ce que Meleau-Ponty en vient à nommer "l'être". L'être n'est ni monde ni chair mais en "porte" la manifestation et les relations, l'existence et la coexistence. C'est cette "portance" qui sera ici interrogée, ainsi que son absence ou son contraire, selon une approche dialectique et critique. Car si l'être ouvre notre chair et la travaille, c'est aussi en la déstabilisant, dans une contingence et une adversité où la bascule entre sens et non-sens, profondeur et abîme, verticalité et vertige, est toujours possible, sinon imminente.

Emmanuel de Saint Aubert est directeur de recherche au CNRS, à l'École Normale Supérieure. Parallèlement à ses travaux sur Merleau-Ponty, il développe une anthropologie de la portance attentive à ses enjeux ontologiques, éthiques et cliniques.
Publications
Être et chair II. L'épreuve perceptive de l'être : avancées ultimes de la phénoménologie de Merleau-Ponty, Paris, Vrin, 2021.
"Introduction à la notion de portance", in Archives de philosophie, Tome 79, 2016, n°2, pp. 317-343 [en ligne].
"La chair ouverte à la portance de l'être", in Alter, n°23, "Anthropologies philosophiques", 2015, pp. 168-185 [en ligne].
Être et chair I. Du corps au désir : l'habilitation ontologique de la chair, Paris, Vrin, 2013.

Nao SAWADA : L'écologie et l'existence : l'héritage phénoménologique chez André Gorz
Préoccupés par la destruction de l'environnement, la plupart des penseurs écologiques critiquent l'anthropocentrisme. Or, pour André Gorz, l'écologie ne s'oppose pas seulement à l'humanisme, mais sollicite même l'humanisme dans la mesure où elle envisage avant tout l'émancipation humaine liée à nos modalités de vie et de travail. Il s'agit, en effet, d'une discipline anticapitaliste et subversive. Ainsi, la question de l'autonomie existentielle joue un rôle prépondérant dans l'écologie politique et socialiste, qui nous semble s'enraciner dans l'existentialisme sartrien dont la question du sujet (sa liberté, son aliénation et sa générosité) est inséparable de celle de l'éthique. On peut repérer également l'influence de Husserl et Merleau-Ponty chez Gorz. Nous nous proposons de relever l'héritage phénoménologique et existentialiste dans la pensée écologique gorzienne.

Nao Sawada est Professeur à l'université Rikkyo (Tokyo) et Docteur en philosophie à l'université de Paris I, Panthéon-Sorbonne. Sa thèse s'intitule "Écriture et morale: Question éthique chez Sartre". Ses domaines de recherche concernent la littérature et la philosophie.
Publications
Jean-Luc Nancy : étude de partage (en japonais, 2013).
L'Appel à l'aventure : lecture éthique de Sartre (en japonais, 2002).
A traduit Les Mots, Les Chemins de la liberté de Jean-Paul Sartre, Sarinagara de Philippe Forest ainsi que Le livre de l'intranquillité de Fernando Pessoa.

Tetsuo SAWADA : Folie de la vision : la question du narcissisme dans la pensée phénoménologique de Merleau-Ponty
Il va sans dire que la notion centrale de la phénoménologie de Merleau-Ponty est le "corps" : le "corps phénoménal" (Phénoménologie de la perception) et la "chair" (Le visible et l'invisible). La spécificité de sa discussion consiste en ceci que, dans ses Cours de Sorbonne et Le visible et l'invisible, il introduit la notion freudienne (et aussi piagétienne) de "narcissisme" au moment de la constitution phénoménologique de ce "corps". La question qui se pose dans cette perspective est de savoir dans quelle mesure et pour quelle raison il se réfère à cette notion qui apparemment s'éloigne de la phénoménologie au sens général. En vue d'éclaircir cette question, cet exposé examinera tout d'abord l'approche merleau-pontienne du "narcissisme" et ensuite précisa son statut dans la théorie merleau-pontienne du "corps".

Tetsuo Sawada est Docteur (Philosophie à l'université Paris XII sous la direction de Marc Richir) et Maître de conférences au Département de l'éducation de Tohoku University. Il travaille sur la phénoménologie et l'anthropologie de Maurice Merleau-Ponty et de Marc Richir. Il est également traducteur des textes de Richir.
Publications
Merleau-Ponty. Phénoménologie et pathologie (en japonais, 2012).
Aux marges de la phénoménologie. Lectures de Marc Richir (éd. S.-J. Arrien, J.-S. Hardy et J.-F. Perrier, Hermann, 2019).
Phénoménologie de l'enfance. Merleau-Ponty à la Sorbonne (en japonais, 2020).

Yasuhiko SUGIMURA : Descente en deçà de l'être : Levinas et Nishida entrecroisés
Si l'on comprend "l'être" au sens heideggérien, l'orientation majeure de la pensée de Lévinas est caractérisée, bien évidemment, par la formule d'"au-delà de l'être". Il ne faut pas pourtant oublier que cette pensée a frayé en même temps une voie tout à fait singulière qui nous mène à la descente "en deçà de l'être", dont le témoignage le plus insolite se trouve dans sa réduction de toutes les choses au fait brut qu'"il y a", existence sans existant, où seul le "poids" de l'être s'impose. La démarche des philosophes de l'École de Kyoto, tels que Nishida et Tanabe, paraît, à première vue, diamétralement opposée à cette descente vers le fond absolument hylétique de la réalité, dans la mesure où elle semble consister dans le dépassement de l'être par ce qu'ils appellent le "néant absolu". Cependant, par le fait qu'ils ont élaboré cette conception à travers la relecture singulière de la khôra platonicienne, nous pouvons attendre de leur philosophie du néant absolu une contribution originale à la thématique de l'hylétique primordiale. Notre conférence a pour objectif de le montrer par différents biais.

Yasuhiko Sugimura est professeur de philosophie de la religion à l'université de Kyoto. L'intérêt principal de ses recherches est de concevoir une possible "philosophie de la religion" à l'ère postmoderne sous la double inspiration de la philosophie contemporaine française (Ricœur, Lévinas, Derrida, Henry, etc.) et de la philosophie de l'École de Kyoto (Nishida, Tanabe, Nishitani).
Publication
A co-édité La philosophie japonaise. Le néant, le monde et le corps, J. Vrin, 2013.


BIBLIOGRAPHIE :

Emmanuel LEVINAS

Œuvres complètes, Paris, IMEC/Grasset, T. 1. Carnets de Captivité et Autres Inédits, 2008 ; T. 2, Parole et Silence et Autres Conférences inédites, 2011 ; T. 3, Éros, littérature et philosophie, 2013 ; T. 4 à paraître incluant Totalité et Infini.
Quelques réflexions sur la philosophie de l'hitlérisme (1934), Paris, Payot-Poche, 1997.
De l'évasion (1935), Paris, Le Livre de Poche, "Biblio-Essais", 1998.
De l'existence à l'existant (1947), Paris, Vrin, 2002.
En découvrant l'existence avec Husserl et Heidegger (1949), Paris, Vrin, 1998.
Totalité et Infini. Essai sur l'extériorité (1961), Paris, Le Livre de Poche, "Biblio Essais", 1994.
Difficile liberté (1963), Paris, Le Livre de Poche, "Biblio-Essais", 2003.
Humanisme de l'autre homme (1972), Paris, Le Livre de Poche, "Biblio-Essais", 1987.
Autrement qu'être ou au-delà de l'essence (1974), Paris, Le Livre de Poche, "Biblio-Essais", 1996.
Noms propres (1976), Paris, Le Livre de Poche, "Biblio Essais", 1987.
Le Temps et l'Autre (1979), Paris, PUF, "Quadrige", 1983.
De Dieu qui vient à l'idée (1982), Paris, Vrin, 2004.
Entre nous. Essais sur le penser à l'autre (1991), Paris, Le Livre de Poche, "Biblio-Essais", 1993.
Dieu, la mort et le temps (1993), Paris, Le Livre de Poche, "Biblio-Essais", 1995.
Hors sujet, Paris, Le Livre de Poche, "Biblio-Essais", 1997.
Les Imprévus de l'histoire, Paris, Le Livre de Poche, "Biblio-Essais", 2000.

Cahiers d'études lévinassiennes : https://levinas.fr/cahiers-detudes-levinassiennes/

• Yasuhiko Murakami & Mao Naka, "Dans une culture sans Dieu. Levinas au Japon", Cahiers d'études lévinassiennes, "Messianisme", 2005, n°4, p. 409-438.

Maurice MERLEAU-PONTY

Œuvres, Sous la direction de Claude Lefort, Paris, Quarto/Gallimard, 2010.
Structure du comportement (1942), Paris, PUF/Quadrige, 2018.
La Phénoménologie de la perception, Paris, NRF, Gallimard, 1945.
Éloge de la philosophie, Leçon inaugurale faite au Collège de France, le jeudi 15 janvier 1953, NRF, Gallimard, 1953.
Signes, NRF, Gallimard, 1960.
Le Visible et l’invisible, Publié par Cl. Lefort, Paris, Gallimard, 1964, 1998.
L'Œil et l'esprit, Gallimard, 1960.
La Prose du monde, Paris, Gallimard, 1969.
La Nature. Notes. Cours du Collège de France, Établi et annoté par D. Séglard, Paris, Seuil, 1995.
Causeries 1948, S. Ménasé, Paris, Seuil, 2002.
Merleau-Ponty. Avec un texte inédit de Merleau-Ponty, La nature ou le monde du silence, Sous la dir. d'E. de Saint Aubert, Paris, Hermann, 2008.

PHILOSOPHIE JAPONAISE

• Bernard Stevens, Topologie du néant. Une approche de l'école de Kyōto, Peeters, 2000.
• Bernard Stevens, Invitation à la philosophie japonaise : autour de Nishida, Paris, CNRS Éditions, 2005.
• "Phénoménologie japonaise", Philosophie, 2003, n°79.
Aufnahme und Antwort. Phaenomenologie in Japan I, Hrsg. Y. Nitta / T. Tani, Koenigshausen & Neumann, 2011.
• "Philosopher au Japon aujourd'hui", Revue philosophique de la France et de l'étranger, 2011/3, Tome 136.


PARTENARIAT :

• Institut Mémoires de l'édition contemporaine (IMEC)


SOUTIENS :

Rikkyo University
• Société japonaise des études lévinassiennes
• Laboratoire interdisciplinaire d'étude du politique - Hannah Arendt (LIPHA)