"D'UNE OASIS À UNE SOCIÉTÉ DE LA DÉCÉLÉRATION ET DE L'ÉCOUTE"
RENCONTRE AVEC HARTMUT ROSA
Une "oasis de décélération", c'est ainsi que nous avons pris l'habitude de caractériser les colloques de Cerisy. La formule a été directement inspirée de la lecture des ouvrages du sociologue et philosophe allemand Hartmut Rosa, à commencer par Accélération, une critique sociale du temps (La Découverte, 2013) et Aliénation et accélération. Vers une théorie critique de la modernité tardive (La Découverte, 2017). Mais qu'en pense le principal intéressé ? Le colloque Les autres noms du temps, auquel il participait, nous a fourni l'occasion de le savoir à travers l'entretien qui suit.
Vincent Bontems, Sylvain Allemand, Edith Heurgon,
Étienne Klein, Hartmut Rosa
Ici, on parle de Cerisy comme d'une "oasis de décélération" — une métaphore utilisée par Edith Heurgon (sa directrice), qu'elle dit lui avoir été directement inspirée de sa lecture de vos ouvrages sur l'accélération. Qu'en pensez-vous ? Vous qui faites l'expérience d'un colloque de Cerisy, — nous en sommes au cinquième jour — validez-vous l'usage de cette métaphore pour caractériser le lieu où nous sommes ?
Hartmut Rosa : Oui, la métaphore est tout à fait juste. Le château de Cerisy est un lieu où on dispose de beaucoup de temps pour réfléchir avec d'autres, à l'occasion des conférences, mais aussi en se promenant dans le parc, comme nous le faisons en ce moment. Pour parvenir à une décélération, il faut encore ne pas être exposé à trop de distractions. Et c'est bien le cas ici : j'ai observé qu'il n'y avait pas de TV (*) ; on y a bien accès à internet, mais de manière restreinte… Tout cela crée le sentiment d'être dans une "oasis de décélération". J'ajouterai que c'est aussi une oasis de résonance et, forcément, cela me rend le lieu encore plus appréciable. Pour autant, il ne s'agit pas de s'en tenir à cela : créer des oasis de décélération, c'est bien, mais en transposer les principes à l'échelle de toute une société, c'est mieux.
(*) En fait, si, mais elle se trouve dans un salon auquel les colloquants n'ont guère de motif de se rendre sauf à ce que leur chambre se trouve en proximité immédiate, qu'un événement y soit organisé.
Ici, pas de distractions qui nous détournent de la réflexion, avez-vous dit. Vous oubliez les tables de ping-pong installées dans la cave et dont Anthony Giddens était un grand amateur, considérant qu'elles contribuaient à la sociabilité cerisyenne. Vous-même y avez joué, y compris la veille de votre intervention !
H. R. : (Rire) Je suis totalement d'accord avec le propos d'Anthony Giddens ! Dès l'instant où j'ai découvert ces tables, j'y ai joué chaque soir ! D'ailleurs, je vous l'annonce : j'ai bien l'intention de le faire encore ce soir ! Pour moi, c'est tout sauf une simple distraction. J'estime que quand on prétend faire de la philosophie, réfléchir, il n'est pas sain de le faire en restant assis trop longtemps. Il est important de bouger, de penser avec son corps. Le ping-pong est une manière de le faire, de surcroît en interaction avec d'autres. Sachez que je suis aussi un grand amateur de Babyfoot. S'il y en avait un ici, ce serait pour moi un argument supplémentaire pour accepter le principe d'un colloque ! (Rire)
Je m'engage à relayer la suggestion ! En attendant, je souhaiterais revenir sur la notion de "société d'écoute" que vous avez utilisée au cours de votre communication. Il semble que c'est une notion nouvelle dans votre réflexion. En tout cas, je n'ai pas souvenir de l'avoir rencontrée lors de ma lecture de vos ouvrages. Ai-je manqué d'attention ou est-ce bien quelque chose de nouveau dans votre réflexion ?
H. R. : C'est effectivement quelque chose de nouveau. J'ai déjà écrit un article à ce sujet, mais qui, je crois, n'a pas encore été publié. C'est pour moi une manière de nuancer l'idée que j'entends parfois, selon laquelle la résonance serait une affaire purement individuelle. Or, mon intention a toujours été d'en faire un concept social et même politique. Je réfléchis actuellement sur la manière de convertir la résonance en une "énergie sociale".
Pour en rester à la "société d'écoute", j'aimerais savoir dans quelle mesure le cadre de Cerisy et ses colloques en sont à vos yeux un archétype ?
H. R. : Je n'y avais pas pensé. Mais maintenant que vous me posez la question, je dirai qu'effectivement Cerisy s'apparente à une "micro société d'écoute". La vocation de ce lieu est bien, à travers la tenue de colloques, programmés sur plusieurs jours, de créer un espace où on prend le temps d'écouter (des conférenciers), mais aussi de "répondre" : ces mêmes conférences interagissent entre elles, répondent aux questions des auditeurs. En cela, les colloques de Cerisy sont différents des séminaires ou colloques académiques où les intervenants se succèdent, dans une ambiance de compétition, sans réellement échanger entre eux. Ici, on échange après les communications, mais aussi pendant les repas qu'on prend ensemble. J'ajoute que les colloques de Cerisy sont interdisciplinaires — c'est du moins le cas de celui auquel je participe. On peut ainsi y entendre des idées nouvelles, y participer avec le risque d'en sortir "transformé". Cependant, pas plus qu'on ne peut se satisfaire d'une oasis de décélération, on ne peut se satisfaire d'une "oasis d'écoute". C'est toute la société qu'il nous faut transformer en société d'écoute.
Nada Essid, stagiaire à Cerisy (et étudiante en master design urbain) assiste à notre entretien. Permettez-moi de lui laisser le privilège de l'ultime question…
Nada Essid : Ma question a trait au premier colloque auquel j'ai assisté ici, à savoir : L'enchantement qui revient. Je trouve qu'il y a beaucoup de correspondance entre cette idée d'enchantement et celle de résonance telle que vous l'avez définie [dans Résonance. Une sociologie de la relation au monde, La Découverte, 2018]. Ainsi qu'il a été dit au cours de ce premier colloque, l'enchantement suppose tout à la fois un dispositif propice, mais aussi que les participants soient disposés à faire en sorte que cela marche. Qu'en pensez-vous ? Faites-vous vôtre cette notion d'enchantement ?
H. R. : Il se trouve que j'ai travaillé sur la notion non pas d'enchantement, mais de désenchantement en l'interprétant comme une forme d'aliénation. J'ajoute que son contraire, l'enchantement donc, a certes à voir avec la résonance, mais qu'elle revêt aussi une connotation romantique que je juge plutôt dangereuse au plan politique. Si l'enchantement a aussi une valeur de concept, il n'est pas dénué d'ambiguïté. C'est précisément pour cela que je me suis employé à définir la résonance en distinguant jusqu'à quatre caractéristiques (l'affection : être touché, saisi par quelqu'un ou quelque chose ; l'émotion : répondre, faire l'expérience d'être connecté avec le monde ; la transformation : la relation résonante transforme le moi ; enfin, l'indisponibilité : la résonance ne peut être imposée, garantie ou contrôlée, prédite) et trois catégories d'axes (horizontaux, verticaux et diagonaux). Pour le dire autrement, je dirai que, si sur un plan purement existentiel, enchantement et résonance peuvent sembler synonymes, en revanche, sur un plan conceptuel, je trouve préférable de distinguer les deux.
Propos recueillis par Sylvain ALLEMAND
Secrétaire général de l'AAPC